Смерть у Стародавній Греції – куди йшли добрі і куди йшли погані

Стародавні афіняни, згідно з законами Солона, були зобов’язані піклуватися про своїх старих батьків і навіть подбати про їхнє поховання.

Будь-який громадянин, який порушив ці обов’язки, платив штраф і втрачав свої громадянські права, тобто вважався “нечесним” або виганявся з міста. Афіняни та греки античних часів вірили, що боги щедро обдаровують смертними благами і що вони, поважаючи безсмертних благодійників, мають користуватися ними до останньої нагоди.

Інакше вони б цим образили щедрих богів. Тому, згідно з цими уявленнями, вони повинні цінувати, любити і насолоджуватися земним життям. До смерті вони мали ставитися з благоговінням, страхом і смутком, тому античні греки боялися мертвих, яких вважали “нечистими” (опоганеними). Смерть – це фінал, оскільки мало хто в античні часи вірив у безсмертя душі.

Гомер ділить душу (від дієслова psycho > дмуть – дихати (από το ρήμα ψύχω > πνέω – αναπνέω)) на основну душу (життя – дихання – вдих ( ζωή -ανάσα – і, як) психічних та духовних якостей. Згідно з Гомером, тіло – це людина як така, яка зношується після смерті. Душа після смерті стає блідою, нікчемною тінню, яка блукає в Аїді, а потім зникає, пропадає. Подібні ідеї є і в Аристотеля, який стверджує, що людина – це тіло та матерія, душа та вигляд.

Згідно з Аристотелем, психіка займає проміжне положення між людиною і богом, народжується і гасне разом із тілом. Тільки розум приходить ззовні (“тиратний”(«θύραθεν»)), він “вища частина душі, що передує і головна, апломбна і апатична”, і є матерією.

Безсмертя душі

Безсмертя душі обстоюють орфіки, піфагорійці та платоніки. Їхні теорії дуже схожі на пізнішу християнську теорію душі. Спільним для всіх є думка, що душа – це “нематеріальна, неруйнівна і безсмертна субстанція”, “щось невидиме, безтілесне, нетлінне і божественне”, а тому безсмертне. У той час як тіло – “видиме і складне, земне та людське”, тому воно смертне і, можливо, ілюзорне (Платон і Фаедон).

Сократ у свої останні хвилини відчуває, що у своїй смерті він виліковується від хвороби (тобто замикання душі, усередині тлінного тіла). Тому, щоб висловити свою подяку богу Асклепію, він доручає Кріто принести жертву півня від його імені. Таку саму інтерпретацію, за якою тіло є в’язницею душі, підтримують і орфіки. Характерно, що вони вважають: “душа тимчасово залишає тіло в момент сну і назавжди в момент смерті”. Всі вони також говорять про справедливість, моральну чистоту та покарання чи виправдання на тому світі.

Епікурейська думка

Протилежним до попереднього є епікурейський погляд. Епікур приймає платонівсько-арістотелівський поділ душі на кінську (душа – аніма (ψυχή – anima) і розумну (розум – анімус (νους – animus))), але він відрізняється від інших тим, що вважає обидві частини душі тлінними та матеріальними. атомної теорії Демокрита, тобто трактує душу і розум як симптоми прояву матерії. Епікуру, душа складається з найдрібніших атомів, розсіяних у тілі, і вмирає разом із тілом. Цікавий його погляд на смерть:

“… Отже, найжахливіше з усіх лих – смерть – для нас ніщо. Просто тому, що поки ми живі, його не буде, тоді як, коли він з’явиться, нас не існуватиме. Тому смерть не має нічого спільного ні з живими, ні з мертвими, оскільки поки що живі живі, її немає, а мертві не будуть живі, коли вона з’явиться…” (Епікур, Послання до Менікею, “Про щастя”)(Επίκουρου, Επιστολή προς Μενοικέα, Πε.

Давньогрецька релігія припускала повну свободу думки та самовираження, мала вірування з суто духовним змістом та високі моральні цінності. Наприклад, на Єлисейських полях царюють смертні, які відзначилися своїми чеснотами після смерті. Навпаки, у похмурих палацах Аїда мешкають мертві смертні, ті, хто не використовував свої якості та потенціал, яким їх наділили боги за життя.

Серед них і той, кого забрали живим, як згадує Гомер. Тобто той, хто пройшов через ефемерне життя, не сприйнятий, не скориставшись дарами богів. На дні Аїда, в Тартарі, виявляються ті, хто вчинив тяжкі злочини. Тантал, Сізіф, дочки Дана покарані богами і піддаються нескінченним мукам.

Source link